Истоки древнеславянской мифологии уходят в глубокую архаику –  первобытно-общинные  отношения. Б.А. Рыбаков полагает, что это произошло приблизительно во II тысячелетии до н.э., когда праславяне отпочковались от общего индоевропейского этноса и уже владели определенным запасом  религиозных  культовых  представлений.  Сам механизм  зарождения  религиозного сознания мало чем отличался от других мифологий и представлял  собой  вербальную,  сюжетно  оформленную  модель  мировоззрения славянского этноса. 

Судьба  человека  родового  общества  во  многом  зависела  от  благополучного  климата,  удачной  охоты,  а  в  земледельческую  эпоху  –  от  богатого  урожая.  Природные  катаклизмы:  пожары,  засуха,  ураган,  град  могли  лишить  надежды  на  добычу  зверя  и  обильный  урожай  и  тем  самым  обречь  человека  на  гибель.  Поэтому  культ  природы,  животных,  воды  и  огня  характерен  именно  для  ранней,  тотемистской  формы  мифологии. 

К  архаичным  формам  мифологии  относится  и  вера  древних  славян  в  упырей  и  берегинь,  о  которых  упоминается  в  древнерусских  памятниках.  Источником  данного  культа  является  первобытный  анимизм,  возникший  в  глубинах  охотничьего  хозяйства, а возможно, еще в палеолите. Если Род и рожаницы – это  «макрокосмическая»  картина  бытия,  как  она  представлялась  древним  славянам, то мифы  о берегинях и  упырях  представляют  «микрокосмос», стремление осмыслить реальную среду обитания,  то,  что  непосредственно  окружает  человека.  Древний  славянин  воображал  мир  как  бинарную  оппозицию  «свой-чужой».  

Родовым  понятием,  объединяющим  мир  упырей  у  восточных  славян,  очевидно,  был  черт.  На  его  обобщающий  характер  указывает, в частности, С.А. Токарев, замечая, что этот персонаж  выражает  «целый  ряд  отдельных,  более  узкоспециальных»  представителей  низшей  мифологии.  Об  этом  свидетельствуют  и  многочисленные  эвфемизмы:  сатана,  демон,  дьявол,  вельзевул,  шайтан, лукавый, враг, черный, немытик, анчутка, куцый и т.д.  Как  никакой  другой  из  мира  упырей,  черт  –   универсальный  персонаж,  не  ограниченный  локальным  пространственно- временным  топосом.  Для  него,  по  словам  Н.И.  Толстого,  характерно «отсутствие сезонности, он может действовать в любое  время года», способен к быстрым и разнообразным метаморфозам.

К  роду  упырей  принадлежит  и  кикимора  –   мифологический  персонаж, характерный преимущественно для восточнославянской  мифологии.  Этимология  слова  «кикимора»  связана  с  «кика»  и  «морой».  «Кика»  –   птичий  гомон  («киканье»),  что  указывает  на  неугомонный  характер  этого  персонажа,  а  «мора»  («мара»)  –  древнее  божество  «темного»  мира,  принципиально  враждебное  человеку.  Согласно  другому  толкованию  «кики»,  балто- славянский корень «кик» означает «горбатость», «скрюченность»,  что  также  связано  с  персонифицированным  обликом  этого  представителя «низшей мифологии».

Значительные  разночтения  существуют  в  понимании  таких  мифологических  персонажей,  как  русалка  и  Баба - Яга.  Одни  исследователи причисляют их к упырям на том основании, что они  «вредят» человеку. Другие, наоборот, считают русалок и Бабу-Ягу  изначально  берегинями,  которые  приобрели  демонические  уродливые черты в эпоху повсеместного распространения на Руси  христианства.  Так,  по  мнению  А.  Боженовой  –  автора  вступительной  статьи  и  комментариев  к  книге  «Мифы  древних  славян», «Баба-Яга изначально – прародительница, очень древнее  положительное  божество  славянского  пантеона,  хранительница...  рода  и  традиций,  детей  и  околодомашнего  (часто  лесного)  пространства...

Многоликому миру упырей противостоят берегини, хранящие  благополучие  разных  мест  и  помогающие человеку  повсеместно:  дома,  в  лесу,  в  поле.  Очевидна семантическая связь  берегинь  со  словом  «беречь»,  «оберегать»,  прямо  указывающая  на  их  функцию.  Б.А.  Рыбаков  соотносит  мифологических  берегинь  с  «берегом»,  являющимся  для  древнего  человека  символом  «твердой,  надежной  Земли».  Вероятно,  в  архаичную  эпоху  берегини, имея определенные отношения с водой, почитались как  покровители  живительной  влаги,  дождя  и  водных  источников.  Существует  мнение,  что  персонифицированным  выражением  берегинь  на  этом  этапе  были  вилы  (русалки)  –  мифологические  существа  «низшего»  порядка.  Со  временем  функции  берегинь  расширились,  и  они  стали  символом  покровительства  человека  вообще. 

В  эпоху  патриархата  с  доминирующим  мужским  началом  изменилось и представление о берегинях. В роли положительного  божества  выступает  Дид  как  некий  универсум  реальной  жизни,  хранитель и покровитель рода. Правда, существует версия, что под «Дидом» первоначально понималось солярное божество. В нашем  понимании  Дид  –  это  проекция  реальных  родовых  отношений,  старейшины  рода,  который  умело  верховодит,  усмиряет  свары,  хранит принципы морали, строго следя за их исполнением. Он же  охраняет  очаг  –  «малый  огонь»,  в  отличие  от  большого,  «космического»,  которым  распоряжались  небесные  боги.