Истоки древнеславянской мифологии уходят в глубокую архаику –  первобытно-общинные  отношения. Б.А. Рыбаков полагает, что это произошло приблизительно во II тысячелетии до н.э., когда праславяне отпочковались от общего индоевропейского этноса и уже владели определенным запасом  религиозных  культовых  представлений.  Сам механизм  зарождения  религиозного сознания мало чем отличался от других мифологий и представлял  собой  вербальную,  сюжетно  оформленную  модель  мировоззрения славянского этноса. Вообще, мифотворчество  –   процесс, характерный для всех народов  на  определенной  ступени  общественного  развития  и связанный  с  универсальными  социально-психологическими  законами. В отличие от современного (аналитического), мышление  древнего человека было образно-сакральным, основанным на вере  в анимистическое,  чувствующее  и мыслящее  сверхъестественное  природное  начало.  Природа  ощущалась  как  равное  существо,  человек  говорил  с  ней,  просил,  требовал,  любил  и  ненавидел.  «Первобытный человек не выделяет себя из природы, для него все является  таким  же  чувственным,  каким  является  он  сам...  В  условиях  отождествления  себя  с  природой  он  всегда  отождествляет  эту  последнюю,  населяя  ее  вымышленными  живыми  существами»,  –  справедливо  пишет  А.Ф.  Лосев.  Окружающий мир  воспринимался  древним  человеком  как  беспорядочный, не  имеющий системы и законов хаос. Вера же в богов  систематизировала  этот  хаос,  по-своему  объясняла  его  зависимость  от  природы,  сулила  успех  в  случае  соблюдения  магических правил и обрядов. Боги язычника были своеобразными символами осваиваемой человеком природы. Получалось так: чем шире был пантеон языческих богов, тем  разностороннее  его  эмпирические  познания,  глубже  и  шире  практический  кругозор.  Языческий мифологизм подчинялся стихийной диалектике,  он не  замыкался  на  человеке,  а  стремился  к  познанию  богов  через  познание  природы.  Мифологическое сознание  –  это  способ  донаучного, чувственного объяснения мира, определенный этап в  духовном развитии человеческого общества.  

Разумеется, как и всякая  мифология,  славянская  прошла свои  стадии  развития.  В  соответствии  с  эволюцией  общественного  сознания  и  социальных  отношений  в  славянской  мифологии  можно выделить архаический и классический периоды. Это деление,  впрочем,  как  и  любая  систематизация,  условна  и  не  до  конца  отражает всю сложность и противоречивость славянского язычества.

Архаический период относится к ранним стадиям первобытно-общинных отношений,  связанных  с  анимистическими  представлениями человека, когда обожествлялись стихийные силы  и  поклонялись  деревьям,  озерам,  рекам  и  т.  д.  Так, в  «Повести  временных  лет»  сообщается,  что  язычники  по  «дьявольскому наущению  приносили...  жертвы рощам,  колодцам  и  речкам».  Кроме «приземленного»  поклонения  конкретным  природным  явлениям,  славяне  пытались  осмыслить  и  окружающий  космос  (солнце, небо, звезды и т. д.). К этому периоду относятся божества,  не  имеющие  зримого  персонифицированного  облика,  либо  имеющие  зооморфные  свойства  (упыри  и  берегини,  Род  и  рожаницы). 

Классический же период связан с усложнением  первобытной  общины,  уходом в прошлое  матриархата  и,  впоследствии,  –зарождением государственности. Его можно охарактеризовать как политеизм (при  доминировании триадного  принципа),  когда  вычленяется  пантеон  богов,  имеющих  антропоморфный облик  и  весьма  определенные  и  фиксированные функции. Мифологемы, связанные с конкретными божествами, расширяются, комбинируются в теологические и  космогонические системы. Наиболее влиятельными становятся боги, находившиеся в тесной связи с определенными явлениями природы и  сферами  жизнедеятельности  человека  (Сварог, Стрибог)  и  пантеон  их  богов.

 

Автор: П.Ф. Маркин

 

Продолжение здесь.

***

*****